15 这是记载宋仁宗天圣四年(1026)的一件事，宋仁宗认为《道藏》收录的典籍大都为炼养方术之类，比不上《老子》书的简约，宰相张知白点出了仁宗实有意于黄老的清静治国之道。
不能无我,无可止之道……外物不接,内欲不萌,如是而止,乃得止之道,于止为无咎也,这里出现了忘我与无我的说辞。道家思想相关的这种独特性,在老子的思想中也有体现,比如说,据一与抱一在解读上就存在很大差异。
从天人合一发展到万物一体,神秘的剩余物这一意识因为我国人文理性精神的高扬而逐渐消散式微。孔子之后的思孟学派宣扬天命之谓性说,孟子阐发万物皆备于我说。摆脱我执就需要做到无我,放下对自我的执着。笔者认为,庄子所谓天地与我并生,万物与我为一,并非在表达某种直言判断,而是一种反讽的修辞笔法。而既然人类是‘万物的一个有机组成部分,则完全实现人性也就必定导致诸多事物的实现。
从孟子的万物皆备于我,到庄子的齐物论,思想的重心开始逐渐转向事物之内在的统一性问题,这或可称为万物一体的问题意识之觉醒。可参见《中国哲学大辞典》,第193页。在大椿之后还有大于大椿量级的存在者B，在B之前还有B[，1]……直到B[，n]，而n可以无限地大下去。
但另一方面，他同样深刻地意识到，不能无限制地肯定心量之大，而适莽苍者，计尽于三月。《庄子·列御寇》再次强调由人而天，而不是由天之人：庄子曰：‘知道易，勿言难。《逍遥游》关于小大之辩的思考，与《秋水》有异曲同工之妙。正因心量之小，蜩鸠才满足于一己之知而没有自知之明，缺乏对一己之知之局限的认识以及对他人之知开放的必要性的意识，而是沉浸在自己有限的一己之知中，不能自拔超脱，这才有以我观物，将自己的尺度强加给他者并进而嘲笑他者不得自由的举动，从而走向唯我主义。
而在之前的商与西周前期，一年只有春秋两时，是故一个春秋就是一年。心量的小大，关联着生存格局与存在规模(深度、广度、高度)的小大，并不受制于既成性的形体与环境的小大，它恰恰体现在对形体及其环境之限制的超越与克服，对精神生活广度与深度在既有环境与形体条件不改变情况下的拓展，通过这种超越与拓展，存在者也恰恰改变了自己的存在。
《老子》所谓‘万物并作是也。大知意味着大其知，知读智，大其智，意味着视野、智慧及存在层次之提升，它不等于知识与信息之量的增加，而是量级的提升，即主体识度之规模、层级、质性的扩展与提升。反过来说，性是存在者在己之天，绕过性，无法真正抵达天道(25)，无法进入真正的自由。诚为能以物观物，而两不相伤者焉，盖其问情累都忘去尔。
不难看出，众人匹彭祖之可悲，蜩鸠、斥鴳嘲笑鲲鹏之可笑，皆在其知之小，其知之所以为小，就在于小知失性。蜩鸠与斥鴳之所以是小知，是因为它们的世界很小，它们的世界中没有各有自身本性的万物，没有作为鲲鹏自身而被给出的鲲鹏，而只是自身在对象上的投射，自我在价值化的机制上设定了他者，由此其世界本质上只是一个唯我论主体的主观化放大。齐小大的观点是就着性而言小大。自一气分而为天地，天地交而生万物。
正是在这一新的语境中，王夫之说：无小无大，无不自得而止，小大一致，休于天均，则无不逍遥矣。(《南华雪心编》，第370页)则亦以分为性分。
邵雍曾明确地指出其中的道理： 我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。在存在者怒生并作中，却更有一种不容己的力量在深层背景中推动着，正是这种力量使得自我驱动成为可能。
《逍遥游》的作者，但言小知之‘何知，小年之‘可悲，而不许九万里之飞，五百岁八千岁之春秋为无涯之大，小者笑大，大者悲小，皆未适于逍遥者也。陆西星将分解为本分：约，如‘以约失之之‘约，谓收敛本分，不自大也。(51)章学诚著、叶瑛校注：《文史通义校注》卷2《原道上》，北京：中华书局，2000年，第120页。明白了这一点，就可以看出，对于《逍遥游》汤之问棘所引入的无限性的思想，为什么郭象却落到物各有极，这意味着真正的大知必定将主体带向自我本性的回返的道路上。对于有限的存在者，这一绝对无限与完全的视域是不可能达到的(28)，对他而言，并没有终极性的最大化视域，只有相对而言的最大化视域。小不及大(大天地而小豪末)之所以不再被肯定，乃是因为量无穷，时无止，分无常，终始无故。
用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。对此，通行的解决方式是强调两种取向的差异，并在其中选择某一种观点作为正面的肯定性命题加以辩护。
这里存在着一个视角的变更：对于具体的主体而言，大知固然意味着心量或视野由小而大的扩展，但是这种扩展本身的目的却是给出他者的存在、给出自身的存在，最终给出纷繁复杂的万物在其中各自依照其本性而共同运作的世界整体。当林云铭说然欲此中游行自在，必先有一段海阔天空之见，始不为心所拘，不为世所累，居心应世，无乎不宜矣。
在第一层次，人之心量理当超越自身被给定的限制，不断扩展自己的时间量级，这就是由小知到大知的升华。在此之后，则是对由小而大的层级提升之限度的认识。
如果说正性、尽性意味着生存论意义上的大，那么僭性、悖性则为生存论上的小。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。……故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。是故以五百岁为春，五百岁为秋从一年两时的角度看，就是它的一年有一千年。
褚伯秀自己的看法主要是启下(35)：首先，汤之问棘意在引出鲲鹏的重言，它与前文的齐谐具有同样的意义，如果将之视为上文结句，那么，它就失去了引出鲲鹏重言的功能。与《逍遥游》可以相互发明的《秋水》，在讨论小大之辩时同样引入了无限性的思想： 河伯曰：然则吾大天地而小豪末，可乎?北海若曰：否。
(29)由此小年不及大年的讨论其实乃是小知不及大知话题之深化，而且，也是在更高维度讨论小大问题。斥鴳无法理解大鹏的远举高飞，故有彼且奚适之问，这一诘问传达了基于低维时间量级的小知无法理解基于高维时间量级的大知。
注释： ①关于价值化逻辑，参见陈赟：《现时代的精神生活》，北京：新星出版社，2008年，第41-64页。这意味着，小与大皆囿于量之有涯，而困于时之有止。
陆机《叹逝赋》云：川阅水以成川，水滔滔而日度。陈赟：《透视主义哲学视角下鲲鹏之重言》，《人文杂志》2018年第10期。将小不及大(抑小扬大)的主张限定在心量上，与《逍遥游》小知不及大知的逻辑正相吻合，而历代诠释者对小大之辩中大的肯定也都将大引向了心。此与刘知几《史通·六家》引述儒者关于《春秋》之名如下之言相类：以事系日，以日系月。
夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。按照刘辰翁之见，这里的鹏隐喻已与造化为人，而出于万物之表，方知苍苍非色，方知人世是非、起灭、去来，不过如此野马、尘埃(18)。
而所谓本分实难脱离性分而被理解。凡物之潜久者必奋，屈久者必伸，岂厌常乐变而为此哉?益囿形大化中，则随二气而运，盈虚消长，理不可逃。
二小虫闻鹏之图南而笑之。(54)它意味着反真最终不是脱离有限性，不是在道物之辩中弃物而择道，而是即物而见道，通过物中之性去发现存在者的在己之天。
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